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Nombre familiar de Tito Lucrecio Caro, el poeta romano que en su gran poema didáctico en seis volúmenes, De Rerum Natura (De la naturaleza de las cosas), presenta las teorías de los filósofos griegos Demócrito y Epicuro, y constituye la fuente principal de la que hoy disponemos para conocer el pensamiento de Epicuro.
Lucrecio se proponía liberar a la humanidad del miedo a la muerte y a los dioses, en su opinión las principales causas de la infelicidad humana. En sus obras busca más una finalidad instructiva y didáctica que literaria. Su representación del universo como un conjunto fortuito de átomos que se movían en el vacío, su insistencia en el hecho de que el alma no es una entidad distinta e inmaterial, sino una aleatoria combinación de átomos que no sobrevive al cuerpo, y su defensa de que los fenómenos terrestres responden exclusivamente a causas naturales, se proponen demostrar que el mundo no se rige por el poder divino y, por lo tanto, que el miedo a lo sobrenatural carece por completo de fundamento.
Para Lucrecio, la creencia en dioses creadores tenía como origen la ignorancia humana. Al atribuir a los dioses la causa de todos los fenómenos naturales, las personas  se evitaban el esfuerzo de buscar e indagar las causas reales de tales sucesos.
Lucrecio tenía la firme convicción de que el universo podía ser comprendido y la felicidad alcanzada sin recurrir a agentes sobrenaturales 

Una breve biografia de  Lucrecio

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En 1685, Luis XIV revoca el edicto de Nantes, que permitía la libertad de cultos en Francia. En este clima de intolerancia religiosa, Voltaire escribe el Tratado sobre la tolerancia con ocasión de la muerte de Jean Calas y anima al resto de filósofos a hacer la guerra sistemáticamente al Infame, es decir, a cualquier religión, pero, sobre todo, a la católica de Roma.
Voltaire, a diferencia de Rousseau, pretende pasar de una oposición meramente intelectual a un lucha activa centrada en los casos particulares. El caso de Jean Calas, comerciante jansenista que fue declarado culpable en un juicio manipulado, y ajusticiado por un delito no cometido, iba a ser la primera aplicación de esa consigna que daba al resto de los filósofos. Voltaire organiza los datos de que dispone en una estrategia de combate sin antecedentes en la historia y que sólo puede compararse con una moderna campaña de prensa.
La historia de los Calas es, en el Tratado sobre la tolerancia, un trampolín para hacer un juicio al fanatismo: de los detalles particulares de Voltaire se eleva a las alturas bíblicas, históricas, metafísicas y conceptuales sin olvidar el recurso a los detalles del sentimiento personal.

Casi siempre, las conmemoraciones anuales propuestas por la ONU celebran entidades o virtudes maltratadas por nuestra inclemente historia común: la mujer, el niño, los pueblos indígenas, el medio ambiente… Y ahora, la tolerancia. No habrá ningún año dedicado al dinero o a la guerra, porque estos patronazgos no son primordialmente exhortaciones a la reflexión, sino a la súplica.

Como ocurre con el término autodeterminación cuando lo utilizan los nacionalistas vascos, la tolerancia es un concepto prestigioso e impreciso, en cuya alabanza todo el mundo está vehementemente de acuerdo, pero sobre cuya aplicación casi nunca se dice nada concreto, por lo que cada cual puede emplearlo para arrimar el ascua a su sardina. Sabemos que “hay que ser tolerantes”, pero también que “no debe tolerarse la intolerancia”.

Breve biografía de Fernando Savater

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En este libro Onfray ha pretendido promover un tipo social de eros que se desprenda de las múltiples trabas a las que el cristianismo y la sociedad normalizada lo tienen sometido. En la estela trágica de Bataille, siguiendo los estudios históricos de Foucault, Onfray penetra en la piel se la sexualidad humana: filosofía, ética y política quedan entremezcladas en esta obra materialista y libertina, que contrapone la tradición de pensadores y poetas como Diógenes, Horacio y Demócrito a autores cristianos como San Pablo o San Agustín.

Sobre todo hay una reivindicación del epicureísmo como casi la única tradición de pensamiento y acción que podemos oponer al platonismo y su versión popularizada: el cristianismo. Pero Onfray, que conoce bien estas tradiciones, ha querido aumentar la potencia subversiva y gozosa del epicureísmo, fecundándolo con las ideas anti-convencionales de un Diógenes, el hedonismo de un Aristipo de Cirene o el arte de vivir de los poetas elegíacos romanos. Todo ello desemboca en una apuesta por el libertinaje como uso más amplio y más intenso de la libertad de goce sexual y, por extensión, de la libertad política: ya en otro de sus libros (”Politique du rebelle”) Onfray se servía de un antiguo apotegma del siglo XVII para definir al libertino como “aquel hombre de bien que no sabría arrodillarse y que es enemigo de todo lo que se llama servidumbre”.

Una breve biografía de Michel Onfray

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Entrevista :

La cita tuvo lugar en febrero, durante un viaje que el escritor y periodista hizo a Ámsterdam para presentar su libro “Dios no es bueno”. Allí, en un restaurante italiano a la vera de un canal, Hitchens habló: “Es posible que haya personas que no busquen respuestas en la religión sino sólo consuelo. Lo que ocurre, sin embargo, es que las religiones se ocupan de que esas personas acepten una serie de explicaciones, que son pura ficción, invenciones, mitos, leyendas. Y no hay consuelo posible si uno se enfrenta a los argumentos que las religiones proponen para explicar la creación o la resurrección y otras cuestiones”.

Descarga  “Dicho sea suavemente”,  Capítulo 1º del libro “Dios no es bueno”

Una breve biografía del autor

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Etica sin Dios
¿Tiene la vida significado genuino para quien rechaza la mitología sobrenatural (o la ideología marxista)? ¿Se puede lograr una vida significativa si se abandona la fe en la inmortalidad o la providencia? ¿Es la vida trágica por que es finita? Puesto que con seguridad la muerte nos aguarda a todos, por lo tanto, ¿es absurda la vida? (En respuesta, el marxismo religioso busca revestir al vacío cósmico con un propósito histórico. La humanidad es más grande que cualquier individuo y proporciona al individuo una amada causa). Encarado con este dilema existencial, el hombre grita, «¿Por qué la vida?» ¿Podemos ser felices? ¿Hay una base para la conducta moral? ¿Qué podemos hacer si Dios esta muerto, si no hay alma inmortal, si no hay propósito inmanente en la naturaleza?

Una breve biografía del autor

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Ha dicho con anterioridad que la Biblia contiene textos falibles. ¿Cuáles serían según usted?

En mi opinión, el relato bíblico de la creación del universo y de la tierra y la humanidad está equivocado en casi todos sus puntos. Creo que en aquellos casos en que la Biblia no se equivoca, se trata de trivialidades y coincidencias. Y pienso que el relato del diluvio mundial, cuando lo comparamos por ejemplo con el diluvio regional del Tigris y Éufrates, es ciertamente un error.

Los creacionistas, sin embargo, piensan que hay pruebas del diluvio y de Noé.

Los creacionistas piensan que hay pruebas de cada una de las palabras que contiene la Biblia. Yo pienso que los relatos de seres humanos antediluvianos, como Adán y Eva, y Caín y Abel, son como mucho tenues recuerdos de antiguos jefes sumerios; e incluso las historias de Abraham, Isaac y Jacob no son más que vagas leyendas.

¿Basadas en la tradición oral?

Sí, y con todas las distorsiones propias de las tradiciones orales.

Una breve biografía del autor

Publicada en “Free Inquiry”, primavera de 1982, vol. 2, nº 2, p. 9

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Texto que forma parte de la obra filosófica de Friedrich Wilhelm Nietzsche que data del 1873. En el texto se critica al cientifismo y, por consiguiente, al positivismo, ya que este último defiende la postura cientifista. La postura cientifista afirma que el universo es puramente matemático, preciso y regular, regido por las leyes de la física y de las matemáticas. Esta forma de juzgar la realidad entra dentro del método científico técnico. Por otro lado, el positivismo defiende este método científico-técnico como la única forma certera de ver el mundo. Ante estas dos corrientes, Nietzsche hace una crítica de ellas en el texto.

Una breve biografía del autor

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A menudo se ve a la conciencia como un misterio que está más allá de la ciencia, impenetrable desde afuera por más íntima que sea la relación que tenemos con ella desde adentro. En mi opinión, esta idea no es sólo un error, sino también un obstáculo para el desarrollo de la investigación científica que puede explicar la conciencia con la misma profundidad y exhaustividad con las que da cuenta de otros fenómenos naturales: el metabolismo, la reproducción, la deriva continental, la luz, la gravedad, y muchos otros. Para establecer, o poner en claro, las bases de esa investigación, comenzaré por analizar las consideraciones acerca de los supuestos límites de todos los estudios que se han hecho de la conciencia.

Fragmento de “Dulces sueños. Obstáculos filosóficos para una ciencia de la conciencia”.

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